डॉ० राघवेन्द्र कुमार राघव–
धर्मग्रंथों में किसी व्यक्ति की प्रतिष्ठा केवल उसके ज्ञान, पद या सामाजिक पहचान से नहीं, बल्कि उसके आचरण, संयम और चरित्र से निर्धारित होती है। विशेषकर जिस व्यक्ति को धार्मिक कर्म में मार्गदर्शक, आचार्य या ब्राह्मण के रूप में आमंत्रित किया जाता है, उसके लिए सामान्य व्यक्ति की अपेक्षा अधिक संयम और शुचिता अपेक्षित मानी गई है।
इसी संदर्भ में मनुस्मृति के तृतीय अध्याय का 191वाँ श्लोक अत्यंत विचारणीय है—
आमन्त्रितस्तु यः श्राद्धे वृषल्या सह मोदते।
दातुर्यद्दुष्कृतं किं चित्तत्सर्वं प्रतिपद्यते॥ ३.१९१ ॥
अर्थात्, श्राद्ध में आमंत्रित किया गया व्यक्ति यदि वृषली के साथ रमण करता है, तो दाता के जो भी दुष्कर्म हैं, उनका फल वह स्वयं प्राप्त करता है।
यहाँ श्लोक का उद्देश्य किसी स्त्री का अपमान करना नहीं, बल्कि श्राद्ध-कर्म में आमंत्रित व्यक्ति के लिए संयम की कठोर अपेक्षा को सामने रखना है। इस बात को मेधातिथि की व्याख्या और भी स्पष्ट करती है। वे वृषली शब्द को इस प्रसंग में केवल शूद्रा स्त्री तक सीमित नहीं रखते, बल्कि स्त्री-सामान्य के अर्थ में लेते हैं। उनके अनुसार आमंत्रित व्यक्ति को स्त्री के साथ कामुक वार्तालाप, आलिंगन आदि तक से बचना चाहिए, क्योंकि श्राद्ध के लिए आमंत्रण स्वीकार करने के बाद उससे विशेष ब्रह्मचर्य और संयम की अपेक्षा है।
हालाँकि सभी टीकाकारों की व्याख्या एक जैसी नहीं है। कुछ परंपराओं में वृषली का अर्थ शूद्रा स्त्री किया गया है। इसलिए इस शब्द के अर्थ को लेकर मतभेद को छिपाने के बजाय स्वीकार करना ही अधिक शास्त्रीय और ईमानदार दृष्टिकोण होगा।
यहाँ “पाप ग्रहण करने” का आशय क्या है?
श्लोक की सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि इसमें केवल “यह काम मत करो” नहीं कहा गया, बल्कि उसके धार्मिक परिणाम को अत्यंत गंभीर भाषा में बताया गया है—“दाता का जो कुछ भी दुष्कृत है, वह सब वह प्राप्त करता है।”
इसका उद्देश्य व्यक्ति को यह चेतावनी देना है कि धार्मिक अनुष्ठान में सम्मिलित होना केवल भोजन करने या सामाजिक निमंत्रण स्वीकार करने जैसा नहीं है। जब कोई व्यक्ति श्राद्ध जैसे संस्कार में धार्मिक प्रतिनिधि के रूप में बैठता है, तब उससे सामान्य जीवन की अपेक्षा अधिक अनुशासन की मांग की जाती है। यदि वह उसी अवसर पर काम-वासना में लिप्त होता है, तो वह उस धार्मिक भूमिका की मर्यादा को स्वयं भंग करता है।
इस दृष्टि से देखें तो यह श्लोक ब्राह्मण को विशेषाधिकार देने के साथ-साथ उस पर विशेष उत्तरदायित्व भी डालता है। जितनी ऊँची धार्मिक भूमिका, उतनी ही कठोर आचार-संहिता।
मनुस्मृति के दूसरे अध्याय में भी इन्द्रियों के संयम पर जोर दिया गया है—
इन्द्रियाणां विचरतां विषयेष्वपहारिषु ।
संयमे यत्नमातिष्ठेद् विद्वान् यन्तेव वाजिनाम् ॥ २.८८ ॥
अर्थात् विद्वान व्यक्ति को विषयों की ओर दौड़ती हुई इन्द्रियों को उसी प्रकार नियंत्रित करने का प्रयत्न करना चाहिए जैसे सारथि घोड़ों को नियंत्रित करता है।
यहाँ एक महत्वपूर्ण बात सामने आती है। धर्मशास्त्रीय आदर्श में विद्वत्ता का अर्थ केवल शास्त्र पढ़ लेना नहीं है। विद्वान वही है जो अपनी इन्द्रियों पर भी शासन कर सके।
इसी क्रम में मनुस्मृति 2.87 में ब्राह्मण के लिए मैत्रीभाव का भी उल्लेख मिलता है—ऐसा ब्राह्मण जो प्राणियों के प्रति मित्रभाव रखता है।
अर्थात् ब्राह्मणत्व को केवल जन्म या कर्मकाण्ड की दक्षता से नहीं, बल्कि संयम, मैत्री और सदाचार जैसे गुणों से भी जोड़ा गया है।
भगवद्गीता भी ब्राह्मण के लिए क्या आदर्श रखती है?
इस विषय को केवल मनुस्मृति तक सीमित रखने की आवश्यकता नहीं है। भगवद्गीता के अठारहवें अध्याय में श्रीकृष्ण ब्राह्मण के स्वभावज कर्मों का वर्णन करते हुए कहते हैं—
शमो दमस्तपः शौचं क्षान्तिरार्जवमेव च ।
ज्ञानं विज्ञानमास्तिक्यं ब्रह्मकर्म स्वभावजम् ॥ १८.४२ ॥
अर्थात् मन की शान्ति, इन्द्रिय-संयम, तप, शुचिता, क्षमा, सरलता, ज्ञान, विज्ञान और आस्तिकता ब्राह्मण के स्वभावज कर्म हैं।
ध्यान देने योग्य है कि इस सूची में सबसे प्रारम्भिक गुणों में ही शम और दम—मन तथा इन्द्रियों का संयम— आते हैं। इसलिए मनुस्मृति 3.191 को गीता के इस आदर्श के साथ पढ़ने पर उसका व्यापक आशय समझ में आता है: धार्मिक ज्ञान रखने वाले व्यक्ति से यह अपेक्षा की जाती है कि वह अपनी कामनाओं और इन्द्रियों का स्वामी हो, उनका दास नहीं।
धार्मिक भूमिका अधिकार नहीं, उत्तरदायित्व है और यही इस श्लोक की सबसे महत्वपूर्ण शिक्षा है।
यदि कोई व्यक्ति श्राद्ध में आमंत्रित ब्राह्मण है, तो उसे केवल सम्मानित अतिथि नहीं समझा गया; उसे धार्मिक कर्म का सहभागी और प्रतिनिधि माना गया है। इसलिए उसके निजी आचरण को भी उस कर्म की पवित्रता से जोड़ा गया।
इस दृष्टि से “पाप का फल प्राप्त करना” एक अत्यंत कठोर निषेधात्मक चेतावनी है। मनु व्यक्ति को भय दिखाकर मात्र रोकना नहीं चाहते, बल्कि यह स्थापित करते हैं कि धार्मिक कर्तव्य स्वीकार करने के बाद निजी वासनाओं पर नियंत्रण रखना आवश्यक है।
यहाँ एक नैतिक सिद्धान्त भी दिखाई देता है—जिसे समाज धर्म का आदर्श मानता है, उसके लिए आचरण की कसौटी सामान्य व्यक्ति से ऊँची होनी चाहिए।
क्या इसमें “बुरा” है?
यदि इस श्लोक को उसके मूल संदर्भ में पढ़ा जाए, तो उसका प्रत्यक्ष उद्देश्य समाज में पाप बढ़ाना नहीं, बल्कि धार्मिक अवसर की मर्यादा बनाए रखना और आमंत्रित व्यक्ति को संयमित करना है।
हाँ, आधुनिक दृष्टि से इस श्लोक के सामाजिक वर्गीकरण और वृषली शब्द की व्याख्या पर प्रश्न उठाए जा सकते हैं। विशेषकर जब किसी टीका-परंपरा में इसका अर्थ शूद्रा स्त्री लिया जाता है, तो आधुनिक समानता और मानवीय गरिमा के प्रश्न स्वाभाविक रूप से उठते हैं। इन प्रश्नों को दबाना आवश्यक नहीं है। लेकिन उन प्रश्नों के साथ-साथ यह भी देखना चाहिए कि मेधातिथि जैसे प्राचीन भाष्यकार ने इसी शब्द को स्त्री-सामान्य के अर्थ में समझाया है और पूरे प्रसंग को आमंत्रित व्यक्ति के ब्रह्मचर्य तथा संयम से जोड़ा है।
इसलिए इस श्लोक को केवल “एक जाति की स्त्री के प्रति निषेध” के रूप में प्रस्तुत करना उसके व्यापक नैतिक संदेश को छोटा कर देता है।
धर्मग्रंथों का आदर्श यह नहीं होना चाहिए कि किसी व्यक्ति को केवल इसलिए छूट मिल जाए क्योंकि वह ब्राह्मण कहलाता है। उलटे, ब्राह्मण के लिए आदर्श जितना ऊँचा रखा गया है, उसके आचरण की परीक्षा भी उतनी ही कठोर है।
गीता का ब्राह्मण शम, दम, तप, शौच और आर्जव से पहचाना जाता है। मनुस्मृति विद्वान से इन्द्रिय-संयम की अपेक्षा करती है। और मनुस्मृति 3.191 श्राद्ध में आमंत्रित व्यक्ति को काम-आसक्ति से दूर रहने की कठोर चेतावनी देती है।
इसलिए इस श्लोक को ब्राह्मण के विरुद्ध आरोप-पत्र की तरह पढ़ने के बजाय ब्राह्मण के लिए रखी गई ऊँची नैतिक कसौटी के रूप में भी पढ़ा जा सकता है।
ब्राह्मण होने का अर्थ यदि ज्ञान, संयम और शुचिता का आदर्श प्रस्तुत करना है, तो मनुस्मृति 3.191 उसी आदर्श की रक्षा करने का प्रयास है। यहाँ संदेश केवल इतना नहीं है कि “यह पाप मत करो”, बल्कि उससे आगे है—धर्म का प्रतिनिधित्व करने वाले व्यक्ति को अपने आचरण से धर्म की मर्यादा सिद्ध करनी चाहिए।
अन्ततः यही बात इस श्लोक को आज भी विचारणीय बनाती है: धार्मिक प्रतिष्ठा जितनी बड़ी हो, आत्मसंयम और चरित्र की जिम्मेदारी भी उतनी ही बड़ी होनी चाहिए।