डॉ० राघवेन्द्र कुमार राघव–
भारतीय दर्शन का मूल प्रयोजन केवल तात्त्विक विमर्श या बौद्धिक जिज्ञासा की तुष्टि नहीं है, अपितु मानव जीवन को उसके परम पुरुषार्थ—आत्मसाक्षात्कार एवं ब्रह्मानुभूति—की ओर उन्मुख करना है। भारतीय मनीषा के अनुसार जीवन का वास्तविक उत्कर्ष बाह्य वैभव, सत्ता अथवा भौतिक उपलब्धियों से नहीं, बल्कि अंतःकरण की शुद्धि, विचारों की पवित्रता और संकल्प की उत्कृष्टता से होता है। इसीलिए श्रेष्ठ संकल्प को दिव्य जीवन का प्रथम सोपान माना गया है।
‘संकल्प’ केवल मानसिक इच्छा या कल्पना नहीं है; वह चेतना की वह रचनात्मक शक्ति है जो मनुष्य के विचार, आचरण, व्यक्तित्व और भाग्य का निर्माण करती है। जैसा संकल्प होता है, वैसा ही चिंतन विकसित होता है; जैसा चिंतन होता है, वैसे ही कर्म होते हैं; और जैसे कर्म होते हैं, वैसा ही जीवन निर्मित होता है। इसलिए भारतीय संस्कृति में संकल्प की शुद्धता को आध्यात्मिक साधना का आधार माना गया है।
वेदांत का मत है कि मनुष्य मूलतः शुद्ध, बुद्ध और मुक्त आत्मा है, किंतु अविद्या के कारण वह स्वयं को शरीर, मन और इन्द्रियों तक सीमित मान बैठता है। यह अज्ञान ही समस्त दुःखों का मूल कारण है। इस अज्ञान का निवारण केवल ज्ञान से होता है, और ज्ञान की प्राप्ति निर्मल अंतःकरण में ही संभव है।
भगवद्गीता (6.5) का प्रसिद्ध उपदेश है—
“उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत्।”
अर्थात् मनुष्य को स्वयं अपने द्वारा अपना उत्थान करना चाहिए; स्वयं को अधोगति की ओर नहीं ले जाना चाहिए। यह आत्मोत्थान श्रेष्ठ संकल्पों से ही आरम्भ होता है।
जब व्यक्ति अपने जीवन का लक्ष्य केवल भोग, संग्रह और अहंकार न रखकर सत्य, सेवा, साधना और आत्मविकास को बनाता है, तभी उसके भीतर वास्तविक परिवर्तन प्रारम्भ होता है। समय सत्य को समर्पित हो जाए तो जीवन साधना बन जाता है; कर्म ईश्वर को समर्पित हो जाएँ तो वे पूजा बन जाते हैं; और जब अंतःकरण निर्मल हो जाता है, तब आत्मज्ञान का सूर्य स्वयं उदित होता है।
उपनिषदों ने मानव जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि आत्मज्ञान को माना है। आत्मज्ञान का अर्थ किसी बाहरी सूचना का अर्जन नहीं, बल्कि अपने वास्तविक स्वरूप का प्रत्यक्ष अनुभव है।
बृहदारण्यक उपनिषद् का महावाक्य—
“अहं ब्रह्मास्मि।”
और छान्दोग्य उपनिषद् का महावाक्य—
“तत्त्वमसि।”
दोनों यही उद्घोष करते हैं कि जीव और ब्रह्म का वास्तविक स्वरूप अभिन्न है।
इसी प्रकार ईशावास्योपनिषद् उद्घोष करता है—
“ईशावास्यमिदं सर्वं यत्किञ्च जगत्यां जगत्।”
अर्थात् इस सम्पूर्ण जगत में ईश्वर का ही आवास है। जब यह अनुभूति जागृत होती है, तब मनुष्य के भीतर द्वेष, हिंसा, अहंकार और संकीर्णता स्वतः समाप्त होने लगती है।
भारतीय दर्शन का आधार संघर्ष नहीं, समन्वय है; विभाजन नहीं, एकात्मता है। छान्दोग्य उपनिषद् का उद्घोष—
“सर्वं खल्विदं ब्रह्म।”
सम्पूर्ण सृष्टि को एक ही परम चेतना की अभिव्यक्ति मानता है।
इसी भावना को महा उपनिषद् में अत्यंत सुंदर शब्दों में व्यक्त किया गया है—
“अयं निजः परो वेति गणना लघुचेतसाम्। उदारचरितानां तु वसुधैव कुटुम्बकम्॥”
यह केवल सांस्कृतिक आदर्श नहीं, बल्कि आध्यात्मिक अनुभूति का परिणाम है। जब प्रत्येक प्राणी में एक ही परमात्मा का दर्शन होता है, तब समता, करुणा, सेवा और लोकमंगल स्वतः जीवन का स्वभाव बन जाते हैं।
भारत का इतिहास केवल राजाओं और युद्धों का इतिहास नहीं है; यह ऋषियों, तपस्वियों, आचार्यों और संतों की आध्यात्मिक साधना का इतिहास है। जब-जब धर्म, संस्कृति और मानवीय मूल्यों पर संकट आया, तब-तब ऋषि-परंपरा ने समाज को नई दिशा प्रदान की।
महर्षि व्यास ने वेदों का संरक्षण किया, महर्षि वाल्मीकि ने आदर्श जीवन का महाकाव्य रचा, आदि शंकराचार्य ने अद्वैत वेदान्त के माध्यम से सांस्कृतिक एकता का पुनरुद्धार किया, स्वामी रामानुजाचार्य ने भक्ति को दार्शनिक प्रतिष्ठा दी, संत कबीर ने सामाजिक समरसता का संदेश दिया, गुरु नानक ने मानवता को धर्म का आधार बनाया, तुलसीदास ने लोकभाषा में धर्म को जन-जन तक पहुँचाया और स्वामी विवेकानन्द ने भारतीय आध्यात्मिक चेतना को विश्वमंच पर प्रतिष्ठित किया।
इन सभी महापुरुषों के जीवन का मूलाधार एक ही था—श्रेष्ठ संकल्प, आत्मबल और लोकमंगल की भावना।
वर्तमान युग विज्ञान, तकनीक और वैश्वीकरण का युग है। अभूतपूर्व भौतिक प्रगति के बावजूद मानवता अनेक संकटों से जूझ रही है—मानसिक तनाव, नैतिक पतन, पारिवारिक विघटन, पर्यावरणीय असंतुलन तथा आध्यात्मिक रिक्तता। इन चुनौतियों का समाधान केवल आर्थिक या तकनीकी विकास से संभव नहीं है।
भारतीय दर्शन स्पष्ट करता है कि सामाजिक परिवर्तन का प्रारम्भ व्यक्ति के अंतःकरण से होता है। जब व्यक्ति अपने संकल्पों को शुद्ध करता है, तब परिवार में सद्भाव उत्पन्न होता है; परिवार से समाज में, समाज से राष्ट्र में और राष्ट्र से विश्व में शांति एवं समरसता का विस्तार होता है। इस दृष्टि से श्रेष्ठ संकल्प केवल व्यक्तिगत साधना नहीं, बल्कि वैश्विक कल्याण का आधार भी है।
श्रेष्ठ संकल्प ही दिव्य जीवन का प्रथम चरण है। यही आत्मपरिष्कार का प्रारम्भ है, यही धर्म का प्राण है और यही आत्मज्ञान का द्वार है। जब मनुष्य अपने जीवन को सत्य, धर्म, करुणा, सेवा और आत्मबोध के प्रकाश में रूपांतरित करता है, तब उसका प्रत्येक कर्म योग बन जाता है, प्रत्येक विचार साधना बन जाता है और प्रत्येक श्वास लोकमंगल की प्रेरणा बन जाती है।
सनातन धर्म का शाश्वत संदेश यही है कि मनुष्य अपने भीतर निहित दिव्यता को जागृत करे, श्रेष्ठ संकल्पों को जीवन का आधार बनाए और आत्मा से परमात्मा तक की यात्रा को ही जीवन की सर्वोच्च उपलब्धि माने। यही भारतीय दर्शन का सार है, यही ऋषियों की वाणी है और यही मानव जीवन की परम सार्थकता है।
